光头猴|与杜车别的交流：修学与大道

杜先生能指出我所论的性本善与性本恶的错误，这很好。君子本来就是以言劝人，使别人增加自己的智慧。我不是君子，但也知道投桃报礼的道理。所以，我也将对杜先生表达我不同的看法。

第一，我们先从修学这小处说起，因为对于中国人来说，修身是最为基础的，而修学是修身的前提，可以说是基础之中的基础。高处的事物，如果根基不深厚，最早是立不住的。

（1）文献派的弊病：杜先生应该是属于文献派的，用正规的词汇来说，应该是属于经院派的。此派的特点，是极重文献的出处，精求于文字细节，审查文献的真伪与其历史的先后秩序。他们的考察方法，就是一味的认为，求文献的真，才能把握真理。

但是这样的做法，是只能跳进书本。而不跳不出书本。就好比杜先生说老子是庄子后人所作，那就应该是伪作。既然是伪作，就不应该相信。但是，这派的人似乎人忘记了，历史的全部的真像，你是不可能掌握的。我提出三个假说：甲，如果历史上老子并没有写书，而是通过口传，那么后人记录下来，那算不算伪作？乙，老子写过书，但是古代的书，基本是手抄本，后人在传抄的过程中，细节出现错误，那算不算伪作？丙，后人掌握了老子的精髓思想，然后通过自己的文字加工再创作，那算不算是伪作？历史学有一个常识，把完全的真像传给后人，那是不可能的。文献的流传，注定是要留下后人的印迹的。我可以拿实例来论证我提出这个三个情况。甲，《论语》，墨经里的《公孟》，《耕柱》，《贵义》，《鲁问》，《公输》等，都不是孔子与墨子亲手所写，只是他们生活里的言行，死后被弟子所记录，这算不算伪作？乙，老子的两个版本，郭店在前，马王堆在后。它们的确细节有区别，但是基本核心思想是一致的，那是不是说马王堆的就是伪作？丙，杜先生应该是理学大师吧，那么宋明理学，离春秋战国更为遥远，亦是后人加工再创作。为什么《道德经》就是伪作，不可信。宋明理学就是继承孔子，是绝学，是可信的？我想这是难以自圆其说的。还有一种情况，纵横派的经典《鬼谷子》，现在连鬼谷子这个人有没有还没有得到清晰的论证，那么在杜先生，此书是不是等同于地摊书呢？

那么后人如果掌握传统的精髓的，在我个人看来，方法如下。

第一，掌握精髓：文字的重要性不在于文字的本身，而在于文字背后的意思，意思背后的精髓。传统不光是属于前人，更是属于后人的。以精髓之间的异同以见大道之光。同，道，在道家有之，在墨家有之，在儒家有之，在法家有之，在兵家有之，在纵横家有之。道，并不能学一种学问所垄断。道家说的处下原则，高以下为基的思想，你可以去看儒家的《易经》里的乾卦：为什么九五卦的飞龙在天，到了更上一层的上九卦，却是亢龙九悔了。墨家的尚贤思想，本质就是尚民，难道不符合老子的处下原则，难道不符合儒家的民本思想？这个就是同。那么精髓的异如何比，同是道家，我们可以对比老子与庄子的区别。

庄子在齐物论里写过那么一句话："今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类①，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之②。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣③，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣④，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末⑤，而大山为小⑥；莫寿于殇子⑦，而彭祖为夭⑧。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得⑨，而况其凡乎⑩！故自无适有以至于三(11)，而况自有适有乎！无适焉，因是已(12)。"

庄子此句话，已经是绝对的相对主义了，由此推论出物我合一。任何事物，都是一样的。虽异全同，而老子是强调事物之间的对立的，强与弱，高与下，是有明显的区别的。所以老子是治国大学，而庄子却变为绝对的自由主义。

而且道家也只有老子与庄子的学说吗，应该说老子是继承的是《归藏》，那么《黄帝四经》呢，《素书》呢，这些也大可以说是后人的伪作。那么对于传统，我们几乎就没有多少文献可以考察的了。如果按文献派那样的考证，继承于满清的考据学风，那又何以立其真学呢。

第二，三表之法:三表之法是子墨子提出的修学的方法，何谓三表？三表者，本之，原之，用之。

《墨子·非命上》："何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。"所谓"本之"，主要是根据前人的经验教训，其依据是求之于古代的典籍；所谓"原之"，是"诉诸百姓耳目之实"，也就是从普通百姓的感觉经验中寻求立论的根据。"本之"是间接经验，"原之"是直接经验，都是属于归纳法的范围。所谓"用之"，是将言论应用于实际政治，看其是否符合国家百姓人民的利益，来判断真假和决定取舍。

现在杜先生片面强调本之，而忘却原之与用之。难道说道只在先圣典籍里存在，而不在我们活生生的现实里存在吗？一个思想，是否有价值，最终还是看它在一个时代里的价值是多少，作用是多大。难道不是这样吗？为什么文化相异那么大的中西方，由西方教士传进西方的中华正统，能引发他们的启蒙运动的：莱布尼茨通过《易经》的启发推演出二进制，伏尔泰从孔子哪里找到了仁爱，卢梭从老子那里发现了什么叫自然，什么叫自然法则？杜先生为什么没有考虑到，中西文献翻译，这里面的错误更多，那他们看的为什么就不是伪作？既然他们看了伪作，又为什么能有辉煌伟大，奠定现在西方国家的立国基础的启蒙运动呢。这就是大概杜先生忘记了：修学的真正精髓在于原之与用之。

（2）思维的圈套：所谓的思维的圈套，就是人接受了大量了事理教育，而忘记了自然本身是怎么样的。人带着自己知识结构的偏见，去对自然进行取舍，那么自然本身也就在人的观念里被扭曲了。那么得出来的东西，能是真理吗？

一个人是不能穷尽真理的，一派学问也是不能穷尽真理的，因为人的认知是有限的。而道却是无限的。这个是常识。杜先生认为理学就是唯一真理，在宋明时期，难道只有理学？越地的实学与明中后期的心学，本身就说明理学不可能是唯一。

一个学派不能垄断真理，被其他学派所攻击，这就说明它本身是有限的。它还能去垄断无限的真理吗。现在有个圆圈，杜先生的圆圈无论再大，也是有限的。圆圈之外的世界，宇宙，那又何其广大呢。

第二，然后我们再来看看大处，那就是什么是道的问题。

什么是道，道是无限的，先天地宇宙之前就出现了，是无人格化的，也是不可名状的。所以哪怕老子本人，都是强之曰为道而已。对于人来说，什么是道，其实就是自然法则。这是认识大道的基本前提。

但是杜先生所论道，认为不认识性善，无以论其道。性善与性恶，都是人格化的术语。而道之所生的天地，又是如何的呢。""万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。"是非人格化非意识化的，自然而然行使自然之爱，而无欲无求。对于道来说，先天地而成，对于天地来说，先人而成。而杜先生之论，是把人的有限，人格化，去人为化强行使道也有有限性，人格化。又怎么去论其道呢？

何谓道统，道统就是从自然法则推出的社会基本原则，人之成为人的基本原则。是不能被任何学派所垄断的。而杜先生出于学派偏见，认为道统在理学那里才有，从孟子到二程，是一脉继承的，他们才是道统。我只想说，文化只能解释自然法则的一点一滴，而自然法则却是人类的根源，更何况是那渺小的文化呢。现在杜先生把文化放的比道统都大，还是一派的学问。这根源就是把瓮车背闪说劳场Ｒ蛭瓮常且粤η笕剩劳澄蘼勰阌萌魏瘟α浚挤旁谀睦铮晃说囊庵疚啤０鬃颖救耍膊桓宜底约壕褪堑劳场?/p>

水居恶而处，含沙而流。海的地势低于江河，才能包纳江河。自然法则都是处下为大，更何况是人呢。所以老子提出了混同的思想：和其光而同其尘。每个人都有每个人的价值，人的水平高低只是人所重视的角度不同。杜先生说人的认识没有达到临界点的时候，很难与人论。那是因为杜先生把自己放到一个比较高的高度。但是孔子见到老子后，回来对自己的学生说，老子恐怕是龙吧。难道说孔子的水平不如老子吗。如果这个例子还不足以说明问题，那么孔子以小儿为师，能补能说他的确是三人成师呢。还有墨子，他为什么要重视辩论，那就是要语复重语的告诉人们什么是正义，其学生巫马子，甚至怀疑他的思想，他不也是一次又一次的教诲。孔子的大弟子，子路，粗野不堪，本出自野人，孔子也不问出身教之。从他们身上，我真没有看出先生说的思考临界点在哪里，也没看出水平高低是不可以交流的。我想，这个才是真正的为人之道吧。

我自己当然也不可能是穷尽真理，我的每一句话，也自有可商榷之处。但我说出我的看法就够了，至于别人怎么看，那是别人的事情了。

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