佛教中有一种自古流传的严整规仪——装藏。所谓装藏，就是给神像、佛像、吉祥物等赋予“灵气”。其实在各个宗教中，所有的神佛像落成以后，都要在神像的背后留一空洞，为其装上象征性的内脏与神识。装藏是通过自然界一些有灵气和能量的物品和神佛的圣物（如：十二药精，五色线、五谷粮、五金(金银铜铁锡)、珠宝、经卷等等），装在神佛的体内，在经过高工法事开光加持，通过正规开光仪式将上界神佛请下来附在神佛神像上，使没有灵气的神佛像产生有能量和灵气的神佛像，给神佛像赋予新的生命。新的生命灵体将助道修道，护佑众生、镇宅驱邪。如果佛像不装藏，易被邪祟、恶灵侵入，借神佛像驱壳来作害人间，所以供奉那些不装藏的神佛像不但无益，反而有害。

其实不光是没有装藏的佛神之像是空洞虚假的，画画、作文、谱曲、演艺等等艺术作品更是一样。所有的作品，其实创作者都因该赋予其灵魂和生命。需要表达独立的思想体系和具备完整的体系价值。我们经常会看到很多工整的言辞字句和溢彩流光的作品，乍一看绚丽夺目，但仔细一看却味同嚼蜡，索然无味。还有很多作品一眼即可看透，不能引发任何的思考，当然也不具备任何值得深究的价值。很显然，这些作品都是没有经过“装藏”的。装藏如同宗教的规仪一样，是庄严和神圣的，表面的粗鄙和瑕疵是很容易修改和完善的，但是内在的思想和生命却很难赋予。就好比装藏开光的人不具足修证功德，很难起到给神佛像装藏开光的作用一样。创作者自身的修养和学识不达到响应的程度，也同样无法创作出优秀的作品的。装藏作品其实是从作者对自己内心的装藏开始的。

那么人的内心到底应该装藏些什么？我觉得还是引用黄石公赠张良之《天书》中的语句来说明最为贴切：“夫道、德、仁、义、礼五者，一体也。道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生成。义者，人之所宜，赏善罚恶，以立功立事。礼者，人之所履，夙兴夜寐，以成人伦之序。夫欲为人之本，不可无一焉。”当然，对于文艺作品的创作者来说，除了“道德仁义礼”之外，还应该有“忠孝智信勇”。这些儒家文化的基本信条。这十个要素组成了千百年来中国文人乃至整个中华民族的精神主魂，同时也是这个民族几千年来一直独秀于人类社会之林的内部主因。如果一个文艺创作者缺失了“道德仁义礼忠孝智信勇”的任何一项，那都不可能成为真正的“大家”的，即便是靠着花哨的手段和无聊的炒作能在某个时段或某个“圈子”哗众取宠，名噪一时，最终也是无法经得住时间和考验和历史的评说的。

创作者的内心装藏完成了，那么对于作品本身的装藏就只剩下技术层面的问题和重视的程度的。“闻道有先后，术业有专攻。”技艺有好赖之分，高下之别。虽然作品的价值可以高低不同，但至少是应该装藏过的，有价值的。而相对于那些没有装藏，缺少灵魂和生命的“垃圾”来讲，那自然是有本职的区别。文化的作用就是“以文化之”，每一次文艺创作本身就是一个重大的育心工程。每一个作品即便是不能对受众的心灵产生重大的启迪教化作用，那么至少是不要产生消极负面的影响。其实大到一个邦国的每一条法令，每一个文件；小到草民百姓的每一句言语，花鸟鱼虫的每一声响动——这些都是发出者内心装藏的体现形式。是非善恶，功过褒贬尽在其中。因此，我们说“腹有诗书气自华”，我们也说“心有怨恨嘴伤人”。因此在没有装藏好内心，没有装藏好作品之前最好是不要轻易显摆与人前，以免误人误己。更不可肆意褒贬，徒增烦恼之源。做学问，创作品，都要有宁缺毋滥的耐心，十年磨一剑的毅力。作品不怕少，一定要精。信息时代和微时代带给了我们“快餐文化”，并且迅速使之成为影响社会发展的主流文化，但时下流弊横行，浮躁成性。似乎已经成为最大的社会隐忧，还是引用玛雅人临走时留给人类那句话作为这段文字的结尾吧：“不要走的太快，让灵魂跟上来吧！”