为什么我说鬼谷术根源于道家思想？是因为鬼谷术的心法与道家心法是极其类似的，甚至可以说是一致的。道家心法里的两个核心：一是虚静，二是一志。虚静是内法的开始，而一志则是外法的开始。鬼谷术里，把一志放进了内法，这反映出鬼谷术有别于道家的地方：那就是道家注重道德修养，所以圣人闻道持而行之；鬼谷术则重视实战效果，在实战前首先要想好应对之策。所以，我们如果精熟道家思想，那鬼谷术的心法不必看我们也能知道。那些细微的差别，在实际生活中也能领悟。但是，正是因为那么多人并不懂道家思想，我才有必要阐述它的心法。

鬼谷术的内法，它首先是一个系统，在《阴符七篇》里，开篇就是论述内法的系统结构。鬼谷先生首先是立一个框架，然后再在框架内装饰他的智慧。那么很自然，要精熟它的内法，首先就要知道这个框架，因为这是一个基础：

“盛神法五龙，盛神中有五气，神为之长，心为之舍，德为之大……有所疑惑，通于心术，心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务在舍神，此之谓化。化有五气者，志也、思也、神也、心也、德也；神其一长也（《鬼谷子。阴符七篇》）。

龙，上天入地，无所不为，所以它是神灵之物；龙，腾云驾雾，匿于云氤，所以它是无形之体；龙，还是大汉民族的原始图腾，所以它还代表了一个本原。总结起来，龙象征着一种无形的，本原的神灵之物。所以，我个人认为，鬼谷先生说有五条龙，其实并不科学。真龙只有一条，那就是神。神它是无形的，只有领悟力才能感知它；神，它是一种本原，所以只能是一个。所谓的五龙，只不过是提出了神识模式，但是神识模式最终指向的对象，还是人的心神。

如果以人的感官器官为一个中介点，外界客体的自然法则被人的感官器官所接收，形成的人道就是德；人道在心中存放，人对它的思考形成了思想，思想的刺激所转化的行动欲望形成了志向；志向排除了杂欲，日渐符合人道的根本，就逐渐地让灵魂变地纯真，这种纯真的灵魂就是心神。心神，它不是理性思维，而是高于理性思维的天赋直觉。理性思维基本是建立在利观念的基础上的，而心神则是天赋予人的自然判断力，这种自然判断力不但可以知晓人的自然权利，还可以对人的利益有一个更明晰的判断。所以，理性思维它往往是片面的，而心神判断则是全面的。现代人为什么那么愚蠢？就是因为他们只懂理性思维，而不懂心神判断。

从而可见，神识模式是一个过程；心神判断则是一个终点。这个终点是这个过程的静点。

心，它是人体感官器官中最核心的感官器官：别的感官器官只负责接收外部的信息，而它却负责思考与产生行动的欲望。如果它是船的话，在渡头等待一位白衣女子，把她送到那乌有的彼岸，白衣女子就如轻风一样的飘散。我说的这个比喻，就是告诉读者，船的功能是把有形事物化为无形的感悟，所以心它并不是神，它只是进入神域的渡船而已。

一个船要运行，必须有两部分组成：一个是船体，一个是船帆。船体负责承载游客，船帆负责船的航行。所以，心所存放的理性，它负责承载；心所激发的欲望，它负责航行。人只有经历过理性的思考与行动的欲望这两个过程，才能达到神识的境界。那么首先需要分析的，就是理性的思考：

”实意者，气之虑也。心欲安静，虑欲深远；心安静则神明荣，虑深远则计谋成；神明荣则志不可乱，计谋成则功不可间（《鬼谷子·阴符七篇》）。“

何谓实意，所谓实意就是实有真意；何谓气虑，所谓气虑就是理性思考。从而可见，理性思考的目的就是实有真意。这个世界上有太多的假象，许多人内心挂满了假象的尘垢，他们对人推销他们的”理性“。这不得不说是一种绝大的讽刺，如果连真意都无法获得的人，那么他的理性又何以体现呢？蛇，它含有剧毒，象征到人的身上可以说是目光犀利，目光犀利的人，他才能透过假象看到真相。

理性说简单点，它就是真意，而这世界上的真意，一般来说是由两部分组成的：第一部分是客观规律；第二部分是人的利益。世界是一个联系的世界，不是一个割裂的世界，正是因为客观规律的联系性，决定了人的利益必须符合客观规律所形成的自然法则，这个自然法则反映到人际关系上去就是人道。任何计谋，它的出发点不是邪恶，而恰恰是因于正义！

事物具体的客观规律可以有很多种，这是特殊规律；事物普遍的客观规律只有一样，那就是圆周运动，而圆周运动却是由一个绝对静止的静点所引发的。静点，鬼谷术里称之为”持枢“，圆周运动鬼谷术里称之为”转圆“。

”持枢，谓春生，夏长，秋收，冬藏，天之正，不可干而逆之。“

春天到了，百物生长，这个时候要播谷；夏天到了，农作物迅速成长，这个时候要扶持；秋天到了，谷物成熟了，这个时候要收割；冬天到了，地气收敛，这个时候要储藏货物。四季交替，作息不一，但是这些变化难道都不是围绕着人类生存的需求而展开的吗？如果人类本不在这个世界上存在，四季交替的规律对人类来说亦有何意义？所以把握任何变化的关键，就在于变中那不变的静点。

知其静点，只是把握了事物的关键，但是在现实生活中，事物的本质与规律是以不同的形式表现出来的。那么在实战中，就需要对形式有一个具体的了解，对不同的情况，有一个具体的分析。比如说爱情，爱情产生的前提都是欣赏，但是只知欣赏这个名词还不够的，还必须知道具体的女人她的具体的欣赏是什么。这种具体分析的方法，就是”转圆“： ”转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智；以不测之智而通心术，而神道混沌为一。以变论万类，说意无穷。智略计谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同（《鬼谷子。阴符七篇》）。“

看过猛兽捕捉猎物吗？猛兽捕捉猎物的姿态与方法千百不一，但是它们都知道一个猎物的生活习性：知道一个猎物的生活习性是掌握了猎物的静点，在不同环境不同时间用不同方式捕捉猎物则是具体的方法。这种对具体方法的研究，就是”转圆“法。首先掌握事物的静点，然后具体问题具体分析，就是”转圆“法的精髓。一个圆形的石头它会滚动，一个方形的石头却是静止不动，具体问题具体分析之后，把他变为现实中大体不变的决策，就是从”圆“变”方“的过程，这个过程就是”转圆“法的过程。知道精髓与方法，还是不够，因为这里还必须知道一个特殊的规律：我们去看圆，圆的端点是闭合的，所以不可能是只路过一次，而是可以路过很多次。所以鬼谷先生说的”计不两用'的原则只是针对特殊情况而论，在特殊时刻，计是可以甚至是必须两用的。秦末农民战争中“置之死地而后生”的军事思想就用过二次：一次是巨鹿之战，一次是背水之战。两次用的是同一种计谋，只是表现形式不同而已。计谋要二用，就特别要注意选择形式，这选择的形式足以迷惑敌人。

“持枢法“与”转圆法“只是对事物规律的认识，而并不是对人性的认识。如果一个人只有对规律的认识，没有对人性的认识，那么他是不能参与到实战当中去的，他只能是一个书呆子。要参与到实战当中去，还必须深刻研究”损兑法“。

”损兑者，几危之决也……兑者，知之也；损者，行之也。“

兑是对事物细微之处的认识，细微之处往往是无形之处；损者是对人祸患的减损，对人祸患的减损体现了鬼谷术的正义性。损兑法灵蓍，灵蓍是占卜用的特殊的草科植物，传说这种植物充满了灵性，故能预示吉凶：占卜，就是知其无形之兆；吉凶，就是行之祸福。知其无形之兆而排除人的患难，就是”损兑“法的精髓，这正好说明了人利益的静点在于内心最渴望与最恐惧的特定心理。掌握了人这一特定心理，等于是掌握了人的灵魂。掌握了人的灵魂，而又行之有道，就是鬼谷术的总原则。

前面已经论述过，理性思维并不代表神识判断，因为理性它往往是建立在利观念的基础上的，而神识判断无所谓利观念，甚至无所谓德观念，它就是一种自然赋予的认识能力，这种认识能力与知识无关，而与自然赋予人类的天性有关。那么，想从理性思维走向神识判断，就必须再经历一个”一志“阶段：

”养志者，心气之思不达也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达也。故心气一则欲不偟，欲不偟则志意不衰，志意不衰则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中，故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分明矣（《鬼谷术。阴符七篇》）。“

一个人如果知道事物的原理，依然不能成为实战的高手，这是为什么呢？这是因为许多人知道原理，却被自己内心的许多欲望所役使。欲望繁多，不但影响一个人的判断能力，而且还使得他知其真理而就是不按真理去做。没有判断能力的人，成为欲望奴隶的人，他又如何进入神识的领域呢？灵龟为什么是一只神灵之物？它的龟甲骨能预示吉凶，就是因为它心意平和，欲望淡寡。

首先必须做到心中无欲，才能看到平时不能看到的东西，才能行在正道的坦途上面。实战中的认知与实施，都需要无欲来支撑。但人有欲望，欲望会形成志向，那么又如何从无欲的理想状态走向有欲的现实状态呢？要完成这个转化过程，就必须在无欲的基础上心存一欲，而不是心存多欲：要追一个女孩子，在尚有可能的情况下，就追到底，不要想追又不敢追，更不要追的过程中又去追另外的女孩子。如果你在追求一个女孩子的过程中想追又不敢追，追的过程中又去追另外的女孩子，那么你这就不是一欲的状态而是多欲的状态。 人生中的的志向只能是一个，它是一种预期的目标，没有完成这个预期目标就不要去更改志向；人生当中要面对许多事情，一个事情也会形成一个预期目标，在达到这个预期目标之前不要分神去做别的事情。所以，志向它本质就是一个预期目标，”一志“的智慧就是在告诉你，做事要一件一件去做，做起事情来不要有始无终，虎头蛇尾。

”思“与”志“的关系，它是一种双向转化的过程：从思维本身来看，人的认识规律决定了是由”思“入”志“，人只有在思考的基础上才能产生行动的欲望；而从情绪的本身来看，人的情绪规律决定了由”志“入”思“，因为一个欲望满满的人他是不能进行真正的思考的，他也不可能从假象当中看到真相。这一种双向的转化过程，是读者特别要注意的一点。双向转化过程的循环往复，不断修炼，人才能逐渐接近到神识领域。

如果说用神识对人心的掌握是内法的核心，那么在这个基础上对谋略现实化的运用就是外法阶段。内法没有人能感知到，只能是自己去强烈感觉与体悟；而外法，却是把内心无形变为现实的有形，任何人都能感觉到。但是他人的感觉，是一种不知原理的感性认知，并且，必须让他们停留在感性认知。如果他们不是感性认知，而是变为理性认知，你其实是在制造对手。如果其中有一个人，他对你的计谋，哪怕是其中一条计谋，甚至是一条计谋的某个环节，有神识的判定，那么请小心，他很可能是你一生的劲敌。

计谋的运用，它就是外法，这两个名词对于鬼谷术来说是可以划等号的。任何计谋的运用，它都存在两个二点总原则：第一点原则是，内心正义。第二点原则是，掌握主动权。 术，它是根源于道，一个无道之人是根本不存在术的。因为我们运用谋略，是为了人的自然权利，而并不是为了人的私欲，从自然规律角度而言，人的私欲是必然会走向自然权利的反面。如果一个人，它运用谋略是走向自己幸福的反面，那么请问术对他有何意义？如果我们不是从一个时间段考察，而是从他的整个人生去考察，我们就会发现，他实际上是在对自己用术。所以针对这一点，鬼谷先生特别点明过，他说道：“ 中经，谓振穷趍急，施之能言厚德之人，救物埶，穷者不忘恩也（《鬼谷子·阴符七篇》）。”这句话充分证明谋略它只是道的圣剑，是依道而用，并非是满足私欲的工具。一个用术救人之困的人，谁说它不是一个伟大的人呢？所以，一位合格的谋士，他首先要修养自己的道德品性，而不是如许多人认为的那样，没有道德品性也是可以玩的起术的。这一原则，不但是他老先生特别强调的，同时也是我特别强调的。

也有许多人认为，只需要依道而行，要什么术呢？这样的想法也是错误的！因为，在人类的天性中，既有自然权利，也有私欲，并且绝大部分人只是私欲的奴隶。私欲是恶的本原，他们会为了自己的私欲行恶。国之利器，圣人不得已而为之。这不得已而为之的，就是针对人的私欲而不得已而为。正义，它必须比邪恶拥有更强大的力量，它才能发挥出它现实的效力。所以，不要以为正义它是无力的，它的力量其实远远大于邪恶。那些认为正义无力而屈服于邪恶的可怜人，他们对正义的理解是片面的，他们只懂正义的道理，却不懂道理也是必须有现实力量来支撑的。

出于自然权利的正义它的力量是如此的巨大，乃至于正义的卫士他们可以用手死死抓住邪恶的命门：他们可以知道不同私心的人会以什么不同形式的恶行来谋划他们自身的利益，从而在根源上就制住了他们的灵魂。如果说兵力的布局是战争的间隙，那么私欲的表现就是谋略的间隙。制住敌人的私欲，等于是制服了敌人的灵魂，这就是掌握了主动权。对于这个主动权问题，鬼谷先生同样说的很清楚：“故道贵制人，不贵制于人也。制人者握权，制于人者失命。”

从而可见，那些把私欲当成是计谋核心的人，他们的错误是如此巨大，乃至于他们想走到杭州，实际上他们的脚步却是不断的向北京迈进，他们迈进的同时，内心却在得意他们快走到杭州了。他们并不知道，他们自以为是的这个核心，恰恰是他们计谋的间隙，是他们全部兵力分布的破绽。而相对他们而言，那些内心没有多少私欲的人，是根本不能以术待之的——“有守之人，目不视非，耳不听邪，言必诗书，行不僻淫，以道为形，以德为容，貌庄色温，不可象貌而得也。如是隐情塞郄而去之（《鬼谷子·阴符七篇》）。”别人连私欲都不存在，你哪里找的到制服他灵魂的破绽呢？没有间隙给你，你又如何见缝插针呢？所以，不如趁早走人，不必在那里白费力气了。这样的人，只能用道去折服他，而不是用术去制约他。把计谋的核心当成是人的私欲的人，才会愚蠢的对这样的人用计，最后除了遭致反感之外也就什么也得不到了。

艺术，它是一种感觉，一种现实中精彩的变化。谁都能感受到这份精彩，但谁都不能用理性去把握它。所以对于它，我们可以用比喻去理解它，而并不能用术语去涵盖它。所以，请把我们的目光转向大自然，好好地去观察我们所生活的这个世界：羚羊的搏击是又踢又咬，但却不能制对方于死地，搏击之中消耗了自己所有的气力；而伏在草丛中的老虎，在时机没有来到之前，它只是用两只眼睛静静地观察，并不发出一丝声响，时机来到之后，它却瞬间猛扑过来，咬断了羚羊的咽喉。羚羊的搏击与老虎的搏击同样都是搏击，但是只有老虎的搏击在动物界中才堪称艺术。这种艺术，也就是一秒种的行动与多时间的等待而已。这种艺术，也预示了那么一条真理：一切暴力艺术的核心就是间隙，时机来到之前是等待，时机来到之后是猛击。

分威散势的精髓，就是根据对方间隙一种等待与进击的艺术。鬼谷先生把这一思想总结在下面两句话之中：

“分威法伏熊。 分威者，神之覆也。故静固志意，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚。内实坚，则莫当。莫当，则能以分人之威而动其势，如其天（《鬼谷子·阴符七篇》）。“

”散势法鸷鸟。 散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃内盛，推间而行之，则势散（《鬼谷子。阴符七篇》）。”

既然计谋的破绽在于人的私欲，我们就应该首先把我们自己的私欲首先排空，这种排空并不是长时间的排空，而是在我们观察敌人，制定战略，实施战术的过程中把他排空。排空以后，我们还要让我们的计谋隐于无形状态之中，而不是向任何人炫耀我们的高明计谋，让别人来崇拜我们。等我们掌握了敌人的内心私欲时，并且当敌人的内心私欲走到一个极点时，我们就可如猛虎般凌空扑向我们的敌人，一口咬死他们。

回头我们在看看老虎捕食，它在观察它的猎物时，观察的是它猎物的行动还是观察它想要吃掉这个猎物的欲望？很明显是观察那头猎物的行动，猎物的行动本身是不会参杂老虎自身的食欲的，它只按照自己的自然机理去行动。老虎在捕食羚羊前，它是站起来观察它的猎物，还是隐于草丛当中观察它的礼物？很明显，它是隐没在草丛中观察它的猎物，而不是让它的猎物看见它而逃之夭夭。天上的雄鹰，他们在叼走猎物时，会把全身的力集中在他们的喙缘，朝猎物致命之处攻击；老虎的攻击方式与雄鹰的攻击方式没有本质的区别，也是把全身的力量集中在它的虎牙中，所攻击的方向也只集中在羚羊的咽喉。

所以，对于谋略而言，制定战略不是因我们的欲望而去制定战略，也不是因我们的炫耀而去制定战略，而是因于敌人的自身特点去制定我们的战略。这个战略要隐于无形，甚至在攻击敌人时，最好也是在他们看不到对手的情况下，就已命丧黄泉。唯一的精髓，就是基于间隙的等待与进攻而已，等待与进攻之处就是因敌人私欲而产生的致命缺陷与这种致命缺陷在现实生活某个时机当中所形成的极点时机。

战略，就是因私欲而产生的灵魂间隙；而战术，它又是什么呢？要知道《鬼谷子》的战术，我们就有必要对它进行系统的解构，解构之后再形成现代意义上的系统，这种形成的现代意义上的系统，我想它就是《鬼谷子》的战术。这个战术，鬼谷先生做过总结，说过那么一句话：“是以见形为容，象体为貌， 闻声和音，解仇斗郄，缀去，却语，摄心，守义。本经记事者纪道数，其变要在持枢中经（《鬼谷子。阴符七篇》）。”对于这句话，我们首先可以放开不管它的体系，而是对这体系先进行一个初步的解析：

我，对于他人而言，是一个本体，本体它不是客体，所以我们不可能全部掌握对方的心理。但是我们也不必掌握对方的全部心理，我们只需要掌握对方的一部分心理，这一部分心理，对方表现出来，我们就可以对它进行一个综合分析。有的人看到这里可能会问，难道只掌握一部分心理你就等于掌握对方全部的情况了吗？不掌握对方全部的情况你所制定的战术又有何现实的价值呢？我的回答是：“对，就掌握这一部分表现出来的心理，我就可以制定针对他的战术。”因为，自然权利是不需要表现的，表现出来的往往是人的私欲，私欲的规律它就是表现。那么，既然私欲的规律是表现，所表现出来的私欲我为什么不可以对它进行综合分析？综合分析而出的结论所制定的战术又为什么没有现实意义？甚至，我都不需要掌握他内心当中全部的私欲，我只需要掌握他在一个时间段上所表现出来的强烈的私欲，我就可以制定针对他这一时间段上的战术。这就是鬼谷先生所说的“象体为貌”的精髓所在（见形为容，象体为貌者，谓爻为之生也《鬼谷子。阴符七篇》）。

人因其私欲，他们在语言上与行动上还呈现出那么两种规律来：在语言上，他们希望大家认同自己的观点，对于他们自身的价值采取肯定的态度；在行动上，他们希望别人站在自己的立场，帮助自己去对付与他对立的人。也就是说，无论是在语言上，还是在行动上，他们都有一种“同已”的欲望。正是因为这“同已”的欲望是人的一般性欲望，那么在这欲望上下手，这样的战术我们就可以称它为“同已”战术：语言上的同已战术就是“闻声和音”（闻声和音，谓声气不同，则恩受不接，故商角不二合，徵羽不相配《鬼谷子。阴符七篇》）；行动上的同已战术，就是“解仇斗郄”（解仇斗郄，谓解羸微之仇。斗郄者，斗强也《鬼谷子。阴符七篇》）：弱者威胁不到我们的利益，帮助他们解除他们之间的仇怨，他们会感激我们；而强者能够威胁到我们的利益，解除他们之间的仇怨他们不一定会感激我们，相反有的时候还会攻击我们，那就不如让他们继续争斗下去，使得我方能从中谋利。但这里所要注意的一点是，对于原则问题，我们无论是在语言上还是行动上都不能采用“同已”战术，因为这其中有两个原因决定了不能在原则问题上采用“同已”战术：第一个原因是，原则问题是道的问题而不是术的问题，术是依道而生的；第二个问题，运用术的第一原则就是内心正义。

人因其私欲，他们在心理上必然还有那么一条规律：因他们各自的私欲内心会产生最渴望的需求与最恐惧的规避。这两种极端的表现，只是他特定私欲在正反两方的不同表现形式而已。正面的渴望代表了得到，所以他在得到上会表现出强烈的正面情绪，观察他强烈的正面情绪，我们是可以观察到他的欲望具体是什么样的欲望；反面的恐惧代表了失去，所以他在失去上会表现出强烈的负面情绪，观察他强烈的负面情绪，我们同样可以观察他的欲望具体是什么样的欲望。把正反两方面结合起来加以分析，那么他具体的欲望就更可以在我们眼前很明晰地呈现出来，全部的灵魂可以在你面前暴露无遗。内心的需求，用鬼谷术的术语来说就是“摄心”；内心的恐惧，用鬼谷术的术语来说，就是“却语”。“摄心”与“却语”到底是不是指掌握人内心最渴望与恐惧的战术，我们可以结合原来分析：

“摄心者，谓逢好学伎术者，则为之称远。方验之，惊以奇怪，人系其心于己（《鬼谷子。阴符七篇》）。”

“却语者，察伺短也。动以忌讳，示以时禁。然后结以安其心收语，盖藏而却之（《鬼谷子·阴符七篇》）。”

绝大部分人拥有才学是因为他们向往名声，那么帮助他们获得名声他们就会诚心归已；绝大部分人干恶事，他们并不知道这是失去的开始，还自以为这是得到的开始，这个时候告诉他们如此做就是失去的开始，那么他们就会停止他们的恶行。又因为人有自尊心，这样的交谈不必让第三方知晓。那么，得到就高兴，失去就害怕，有没有说明人心的规律就是得则喜而失则惧呢？

以上所论，你们就以为是最高乘的计谋吗？根本不是！最高乘的计谋，你说不出它是计还是道，它可以说是道，也可以说是计。在你善良的时候，它就是道；而在你邪恶的时候，它就是计。但是，这样的计，也只能让你不堕入痛苦的深渊。这样的计，出于人类的自然感情，亦出于人类的正义感，所以也是唯一高贵的计谋。为什么有的人，可以为了一个人心甘情愿地死，也许只不过是在她生病的时候真情地握握她的手。为什么士兵们，可以为了统帅自蹈死地，那只不过是统帅在战前说了那么一句话：“你们是在为自己的自然权利而战！”许多士兵知道自己可能会死，一个死人哪里来的自然权利？但是他们为什么会选择去死？这是因为他们受到自然权利的感召，宁可放弃自己的自然权利，而去换回更大的自然权利！英雄们为什么不能被人侮辱，就是因为他们放弃了自己的自然权利而换回了众人的自然的权利。对于英雄，难道不是他们在夕阳下，似乎在天上笑，而我们在地上哭吗？春风之下，渡头杨柳，紧握一个离别女子的手，她肯定会回来，这是出于自然感情，我们把这样的计叫缀去（缀去者，谓缀已之系言，使有馀思也《鬼谷子。阴符七篇》）；战场之上，黑烟滚滚，统帅拔剑而冲，不必一句语言士兵也跟着去送死，我们把这样的计叫守义（守义者，谓守以人义，探心在内以合也《鬼谷子。阴符七篇》）。一个人为什么甘心为一个人而死？一群人为什么甘心为一个人而死？就是因为天地间，是有自然权利存在的，它根源于人类的自然感情与内心的正义感，是王冠上最美丽的宝石。就连我在内，为什么出来兴汉？也是因其内心的自然感情与内心的正义感，而这些看不见的东西，它本就立于天地之间。所以，”缀去“与”守义“，它是最伟大，也是最美丽的计谋，可以让人生，亦可以让人死。

如此一解构，形成一个现代意义上的鬼谷战术，就变的非常清晰了，我把它总结如下：

第一，私欲是肯定会表现出来，我们可以根据其表现形式进行综合分析，从而掌握敌人的心理。

第二，私欲在语言上与行动上有”同已“规律，我们在掌握敌人心理的基础上，可以实行”同已“战术（用计前他人顺从自己的私欲，用计后他人屈从己方的意志）。

第三，私欲在心理上会生成出需要，因之产生渴望与恐惧的情绪，我们可以通过与之相对应的正面情绪与负面情绪去制定战术。

第四，人的自然权利所形成的自然感情与内心正义，可以让我们制定无计之计的战术，而这一战术，是最高明的，亦是最伟大与最美丽的战术！只懂私欲的人，是永远感知不到无计之计的，更别说欣赏到它的魅力了。

许多人认为捭阖术是具体的术，我倒认为它是术的总论：鬼谷术中的其他具体之术，都是因这基础而展开。它所研究的，只一个总的规律，总的规律又形成一般原理。那么，一般原理，它就应该放在总论当中去分析，而并非在分论当中去分析。就好像电脑程序中的“1”与“0”，无论它是什么样的程序，首先就要研究这“1”与“0”的之间的关系，而不是反过来，用具体的程序去理解“1”与“0”之间的关系。

天地之间的事物纷繁复杂，变化万千，表现各异，但是它们都是由阴阳生成而来的。阴阳的转化，它生成了物质，但是物质，它都根源于不变的能量。能量生成了能量的形式（阴与阳），能量形式的转化又生成了不同的物质。世人只看见物质，而看不见那不变的能量，所以世人总是被欺骗；他们被欺骗，却又自以为是的甘心受欺骗，说谎言就是真理！

谋略，它是实战性的社会科学，只要是实战，它就既是科学，又是艺术。在今天，人们已经承认甚至迷信科学价值，反倒对于艺术的特征逐渐淡漠遗忘。它们的脑子，就如一架机器一样，始终遵循同样的程序转动工作。思考已然不必要，只需要严格按照机器转动的原理那样操作，制造出产品就可以。如果说社会分工让工人只把自己的技能局限在某个生产环节的话，他们也会甘心情愿地把他们的智慧局限在某个生产环节。至于环节之外的事，就是他们无法接触的事，他们无法接触，为了掩饰自己的无能，就会叱责别人是异端。

艺术，它并不需要一个固定的概念，也不需要组织概念的逻辑，它只需要在现实的搏击当中击垮对手，它就完成了它的使命。所以，它的原理总是那么简洁，但是，这种简洁会给你一种深刻的认识，这种认识会让你与现实产生直接的联系，让你更能了解人性。那些只注重表面的人，他们做起事来，总是犹如无头苍蝇般瞎撞；而一个掌握根本的人，就算千百件事集于一身，他都能找到万事之间的关键，从而把千百件事变为一件事。这就是有艺术头脑的人与无艺术头脑的人之间的差距。所以，有艺术感的人，它往往会用最简洁的语言来概括最高深的智慧。认识，它在浅薄的阶段，才需要求助于繁琐的逻辑。

艺术，它从来是用最简洁的语言表述出来；实战的艺术，它的语言则更为简洁。如果描述实战艺术的语言不简洁，那么在实战过程中，繁杂的记忆就会干扰你的决定，让你错过时机，最后被对手击败。所以，战争科学当中，它所用的概念永远是那么简洁；谋略，它是一种“ 和平”的战争，难道它所用的概念相反就会繁复吗？它不会繁复，就好像鬼谷术的概念永远不会繁复一样——用最简单的智慧去击败最复杂的聪明，才是真正的艺术。

捭阖术的精髓就简单到“开合”两字而已：“开”，是事物的开启；“合”，是事物的闭藏。事物的开启象征了事物的表现，我们可以用感官去感知；事物的闭藏象征了事物的隐晦，我们只能用理性与神识去把握。什么东西它是隐晦的？本质的东西它是隐晦的。隐晦的东西不能用肉眼去观察，只能通过我们的灵魂去感知。绝大部分人，他们相信他们的眼睛，却从不相信他们的灵魂，所以他们只能看到表面；只有极少一部分人，他们可以用自己的灵魂去感知看不见的本质，所以他们反过来却能驾驭表面。那么，前者是奴隶，后者是主人，主人对于奴隶始终有主动权，这个主动权根源于两者之间的差距。这两者之间的差距，也就形成了鬼谷术的存在价值。

“观阴阳之开阖以名命物； 知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户……与其虚实，随其嗜欲以见其志意（《鬼谷子。捭阖术》）。”

阴阳的开阖往往是事物形体的变化运动，普通人看见万事万物总是在变，自然认为自己所生活的这个世界每时每刻都在变，人力是不能把握这种运动与变化的，所以他们的心态往往就是随波逐流与及时享乐。物质利益，它也是表面的，人自认为它与自己是最贴近的，从而他们也很自然地认为人性就是利益。但是，圣人却可以从变化的征兆中找出一个不变的静点，把握住这不变的静点，也就能把握住表面上始终运动变化的事物。所以圣人之心，从来是从容不迫，他们不会成为物质的奴隶，相反会成为物质的主人。人也许容易把握静止的事物，但却不易把握运动的事物，所以他们在时间上总是显的那么愚昧。时间之中的事物，在它们运动变化之中，也自有不变的本质——形质的变化，不代表本质的变化，古与今在本质上从来也没有变过。因为，自然法则它并不随着历史条件的改变而改变——人使用的生产工具会随着时间的改变而改变——人性却不会随着生产工具的改变而改变。

谋略，它的静点就在于对人性的正确把握上。人性，它也有两面，任何事物都有矛盾的两面：它的正面是人的自然权利，它的负面是人的私欲。绝大部分人，他们认为人性就是利益，那是因为他们片面的认为人性只有一个负面——他们自己的私欲——从而把它美化为人的人性。他们为了实现自己的私欲，学习谋略去剥夺他人的自然权利，却不知道，谋略的本质也是自然权利对私欲的力量性击破。无论他们外表伪装的多么美丽，他们内心的私欲始终会出卖他们。所以，鬼谷术它并不看人表面的形象，而是看人内心的心理特点。表面形象只是人内心心理特点的一个参照物而已，它并不会被人的外表所欺骗。嗜欲，是私欲的外化；志意，是私欲的本质。开合的静点，就在于透过人对人开启的表现，看到人所闭藏的私欲。所以，圣人所要把握住的门户就是不变的人性，是开是合都随其人性变化而变化。

那么，在具体事务当中，捭阖之术又表现在那些方面呢？总的来说，表现在以下三个方面：

（一）语言上的捭阖之术

“口者 ，心之门户也。心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，此皆由门户出入。故关之矣捭阖，制之以出入（《鬼谷子。捭阖术》）。”

对于人体而言，感觉器官它有二种功能：一种功能是接受功能，另外一种功能是表达功能。两者之间的关系是表达功能要依赖于接受功能，而接受功能相对于表达功能来说有它自身的独立性：我们的眼睛、鼻子与耳朵对外界的信息会加以接受并且储存在我们的内心，如果我们不接受这些信息，我们就不会表达出我们的感受；但是，我们接受这些信息，并不代表我们一定要表达出我们的感受，也不代表他人一定要对我们表达出他们的感受，我与他人都会在某些时候保持一定的沉默，关闭起我们的表达功能使对方接收不到我们的信息。领袖为什么那么沉默寡言，因为他的地位决定了他必须多接受别人的信息而少释放自我的信息。

这种相对的独立性就决定了两个特殊的智慧：第一个智慧，我们可以不断的接受他人的信息加以分析而不对他人释放我们自己的信息；第二个智慧，我们可以通过分析出来的综合信息看到他人内在的私欲，通过私欲刺激他人的心理为我所用。也就是说，鬼谷术的表达一定是在你有把握刺激他人的心理并且为你所用的时候才动用你的表达功能。眼睛、鼻子与耳朵你可以每天不断地用，而嘴巴你却只能在关键时刻才能用。这里所指向的对象，是你想要征服的对象，而不是指你平时生活中所接触的对象。生活，是为了享受；而事业，却是为了征服。智慧，它都有一个适用的范围，我可不希望我的读者活的那么累！活的累的人，也就不可能体悟到鬼谷术的真谛了。

（二）行动上的捭阖之术

语言，是行动的前声；语言是为了行动做准备，而并不是为了语言本身做准备。如果语言是为了本身做准备，那么从原始社会开始，人类也不会需要语言来协调他们之间各自的行动，语言也就不会产生。这一原理，是读者必须牢记于心的。这一原理也引申出了另外一个原理：谋略从来是为行动而准备的，而并不是为语言而准备的；就如战争是从来是为军刀做准备的，而从不是为纸上谈兵做准备的。

但是，人应该在什么时候行动？人是不是什么时候都处在行动状态之中？答案自然是否定。人应该在时机成熟的情况下采取行动，而不应在时机不成熟的情况下采取行动。什么是时机？所谓时机就是：时间的规律让你的力量开始大于敌人的力量并且你有把握战胜敌人的时刻。就如战争中的防御与进攻，防御是为了以较强的作战方式逐步消耗敌人的有生力量，在敌人处于胜利的顶点之后对敌人转入反攻。行动的时机也是如此，当你的敌人在进入胜利顶点时，也就是你转入反攻的时刻。这里所要把握的一点，永远是力量。时机的真义就是力量，就如真理的真义永远是人的自然权利一样。

防御，它就是一种等待，人不行动其实也是一种等待，等待敌人力量逐次消耗到不能进功的极点。这种等待，它并不能为人所觉察，相对于他人而言是一种静止的状态，静止的状态就是闭藏的状态。进攻，它是一种积极的行动，人的行动从来是积极的，乃至于人人都能觉察的到，相对于他人而言是一种运动状态，运动状态就是开启状态。如果说防御是为了进攻做准备的话，那么闭藏就是为了开启做准备，所以你的开启就必须建立在闭藏的基础上。没有等待的进攻，永远是失败的进功，这就是行动上的捭阖之术。

（三）人群上的捭阖之术

“故言‘长生’、‘安乐’、‘富贵’、‘尊荣’、‘显名’、‘爱好 ’、‘财利’、‘得意’、‘喜欲’，为‘阳’，曰‘始’。故言‘死亡’、‘忧患’、‘贫贱’、‘苦辱’、‘弃损’、‘亡利 ’、‘失意’、‘有害’、‘刑戮’、‘诛罚’，为‘阴’，曰‘终 ’。诸言法阳之类者，皆曰‘始’；言善以始其事。诸言法阴之类者，皆 曰‘终’；言恶以终其谋……捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高。与阴言者，依卑小（《鬼谷子。捭阖术》）。”

龙生九子，各有不同。每个人都有各自的喜好与追求，鬼谷术具体到单个人身上，就要根据他们的特殊心理特征对症下药：好名之人帮他们扩大名声，好利之人给予他们物质利益，喜好女色的送给他们心仪的美女。所以，就是从私欲的角度来说，每个人私欲的表现形式也是不同的。但是要注意的是，他们真正的私欲也许并不一定在刻在他们的脸上，而是刻在他们的心里，他们会用细微的方式来加以表达，而不会用磊落的方式来加以表达。既当婊子又立牌坊，也许不只是伪君子的专利，而是根源于人性当中的软弱之处。

但是，窥破人的私欲不代表你就能征服每个人，因为虽然绝大部分人是自身私欲的奴隶，然而，绝少部分人却不是自身私欲的奴隶。这些人，始终把自然权利当成是人的原则与尊严。他们内心深处当然也有自身的私欲，但是他们往往会为了真理去战胜自身的私欲。对于这些人，你既不能用利益去打动他们，也不能放弃他们。为什么打动不了他们也不能放弃他们呢？这是因为他们是人类的精华，也是你人生当中最好的朋友，是你必须珍惜的人。这些人，也许还是你人生当中最忠诚你的一批人，你说你应该放弃他们吗？他们是伟人手中的宝石，也是国家民族的珍宝，其价值远胜于绝大部分人的价值。并且，这样的人增多了，相反能影响到绝大部分人，让这个社会变的美丽起来。这就决定了，这个世界不是用术的世界，而是用道的世界。人可以遗忘自然权利，但永远不会放弃自然权利，自然权利是绝然放弃不掉的。

富贵与名声，它代表了得；贫贱与无名，它代表了失。对于人性而言，外界的物质，得到了代表阳，失去了则代表阴。人喜阳而恶阴，这就是人在态度上的一般规律。这个态度又是人的心理的一般规律——人因于私欲都会产生形式不同的渴望与恐惧，把握他们的渴望与恐惧，也就等于制住他们的灵魂。最高明的驾驭手法，就在于把握人内心的渴望与恐惧。这样的手法，放到现实中，就是损益法：按照自己的意志，减损或者增益他人的利益。增加利益可以让他人亲近你，减损利益可以让他人畏惧你。驾驭，从来是亲近与畏惧的结合，但一个必要前提是你对他人是否有绝对的力量，你是否可以用这样的强制力实现你对他人的损益法。

静止状态的损益法，永远是低级的损益法，用这手法的人一定是把谋略的基础建立在自我利益的基础上。我前面论述的那段，实际上就是低级的损益法。而高级的损益法，它是动态的损益法。它的谋略是建立在自然权利的基础上的，所以它要改变的是人的灵魂，让人感觉到真正的幸福到底是什么！

当今社会，人越来越像狗，狗却越来越像人，狗还能成为一个侮辱性的词汇吗？相反，我认为这词也许都快成为一个赞美词了：用黄金外壳包装的东西，哪怕它是肮脏的，甚至是罪恶的，人都认为它是“美丽”的。人们会为了这个“美丽”去追求美丽。但是，他们在追求什么呢？如果我用黄金外壳包装我自己，我可以让女人为我献身，让男人为我送命。然而，这是我的内心吗？我的内心，难道就是这样的卑污吗？让女人为我献身，让男人为我送命？正如卡西莫多，他的灵魂是高贵的，在世人的眼里却是一个无人收养的恶魔之子；菲拉斯，他的灵魂是贫乏丑陋的，在爱斯美拉达的眼中，却是一位王子。可见，对于绝大部分人而言，你可千万别用稻草来包装你的黄金合，要不然，你也许就是卡西莫多二世。然而，这世界上还有一种人，他却可以以卡西莫多二世的身份告诉世人那么一个真理：你们所追求的恰恰是你们失去的开始，你们所厌弃的恰恰是你们得到的开始，我有一个真正的损益法，可以让你们感觉到你们如此做是多么的愚蠢。我将改变你们的灵魂，让你们知道幸福的真容它究竟是怎样的。这——就是动态的损益法！

开启与闭合，真是美妙的智慧，难道不是吗？自己在生活中去感受吧，它就如茗茶，越品越香！