墨家，是先秦时期一个派别。由墨翟所创，后世称其为墨子!西汉太史公在《史记•孟子荀卿列传》结尾提到：“盖墨翟宋之大夫，善守御，为节用。或曰并孔子时，或曰在其后。”对于墨子的身平争论不下，有的说是是宋国的，有的说是鲁国的。我们在百科上搜索墨子其人，显示的是鲁国人。

那么墨家思想的宗旨是啥呢！根据史料记载，墨家大多是社会下层的工匠和农民,他们主张兼爱与非攻,支持正义战争,反对侵略战争.是积极救世，以天下为己任，提倡人的努力，而且团体具有很强的组织性，这是各家比不了的。在逻辑学与哲学方面，墨家是中国最早的研究者，对物理化学，墨家也有突出贡献。《汉书•艺文志•诸子略》有云："墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同；此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼，推兼爱之意，而不知别亲疏。"积极救世，以天下为己任，提倡人的努力，而且团体具有很强的组织性，这是各家比不了的。在逻辑学与哲学方面，墨家是中国最早的研究者，对物理化学，墨家也有突出贡献。重实践，重人民，重科技的这样的派别。

当时的各家对墨子的评价也不薄，庄子有言：“墨子好学而博"，是个以天下为己任、立志救民于水深火热之中的善人。庄子还在《庄子•天下》中大加赞赏："墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！"。孟子等也对其"士志于道"的精神给予了高度赞扬的：《孟子（尽心上）》有云："墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之"。

可能我们都知道鲁班是个巧匠，却不知道墨子与鲁班的关系，也不太清楚，墨子是不也为巧匠。墨子是鲁班的师弟，当然也算是精通石木匠技的。话说墨子用木头削成的车轴，能承受六百斤重的物体；用木料拼成的木鸟，能在天上飞一天；还比当时的巧手公输盘更早的发明了云梯等等。由此可见，墨子还是一位发明家、科学家。可是他没选择做一名像鲁班一样的巨匠，而是选择巩固开创自己的墨子学说。

墨子是相信鬼神的，其认为，帝王不爱人民，定会遭到鬼神的处罚。由墨子提倡敬事鬼神，进而形成了一种落后的宗教观，被后来的很多思想者所批判，比如王允在《论衡》有曰：“杨、墨之学不乱〔儒〕义，则孟子之传不造”。认为杨朱、墨子等人搅乱了伦理纲常，而孟子等人之所以著述是为了斧正歪风邪气，歪理邪说。其实，我们可以发现，在墨子鬼神宗教观中，不是看到歪风邪气，而是提出天赋人权。人人都应平等，帝王、权贵假如不爱人民，不以人为本，将会受到天意的惩罚，此乃证实天赋人权。而西方国家的天赋人权论，整整晚了两千年。无论如何，墨学在中国古代思想史上占据着极其重要的地位，是一位伟大出的思想家和社会实践者。

墨家的思想囊括了哲学政治、文化教育、军事管理、科技发展。其“兼爱非攻、天志明鬼、尚同尚贤、节用节葬”贯穿于整个思想学说中心。

所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,"爱人若爱其身",并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。

天志明鬼即宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。因“人不分幼长贵贱，皆天之臣也”，"天之爱民之厚"，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。墨子不仅坚信鬼神其有,而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。墨子宗教哲学中的天赋人权与制约君主的思想，是墨子哲学中的一大亮点。

尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。墨子要求君上能尚贤使能，即任用贤者而废抑不肖者。墨子把尚贤看得很重，以为是政事之本。他特别反对君主用骨肉之亲，对于贤者则不拘出身，提出"官无常贵，民无终贱"的主张。

节用思想是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗。认为君主、贵族都应象古代大禹一样，过着清廉俭朴的生活。墨子要求墨者在这方面也能身体力行。

除了以上这些核心理念还有人本主义观点、尚贤尚同理论观点、实事求是（求真务实）观点等等。

人本主义观点主要是以人为本。大凡做事都要有其根本。对于土人来说，品行是其根本。君子明察左右人的善行以借鉴，看见品行较差的人即反省自己，因此自己的品行就可以修正。不听谗言，不说恶语，不存害人之心，虽有恶人影响，也不会起作用。墨子之意在于君子要在社会上有所作为，必须首先修身。这是在讲修身的必要性。《修身》篇义云："志不强者智不达，言不信者行不果。据财不能以分人者，不足与友；守道不笃、遍物不博、辩是非不察者，不足与游。"其意为意志不坚强的人智力就不会发达，出言不守信用的人行事就不会成功。拥有钱财不能分给他人者，不值得与其交友；不能忠实坚持为人之道、不能广博认识事物、不能明察是非者，不值得与其同游。《修身》篇还说："原浊者流不清，行不信者名必耗。"故其文意为，"源头混浊，水流不能清澈；行为无信，名声必然败坏。"墨子在此着力强调君子修身的重要性。人在社会上要想成就一番事业，必须要从修身做起，必须要铸就高尚的品行。这才是一切事业的起点。此外，墨子还在《所染》篇中强调朋友的优劣对人的影响。

尚贤尚同，要求爱惜人才，任人唯贤，一视同仁。《亲土》篇云："入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓其君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。"意思是说，到一个国家主政却不能蓄纳贤土，那就要亡国了。发现贤人却不急于举用，贤人就会怠慢其国君。没有贤才就不能处理危难，没有贤才就不能与之谋虑国事。怠慢贤才、忘记良土，而能使其国家保存的事，从未有过。

《尚贤上》篇云："是故国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在於众贤而已。"意思是说，若国家拥有众多贤良人土，那么国家的治理就厚实、稳固；若国家拥有的贤良人士少，那么国家的治理就薄弱、动荡。因此人人的首要任务，是使贤良人士增多。墨子在此有一个重要的前提假设，即国家必须由贤良人士来治理。接着，墨子通过列举"善射御之士"之例，说明了国家获得贤良人士的方法，"譬若欲众其国之善射御之士者，必将富之，贵之，敬之，誉之，然后国之善射御之士，将可得而众也。况又有贤良之士，厚乎德行，辩乎言谈，博乎道术者平，此固国家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之，贵之，敬之，誉之。然后国之良土，亦将可得而众也。"就是说，欲使其国家善于射箭、驾车的人士增多，就必定要使其富裕、高贵、受尊敬、受赞誉，然后国内善于射箭、驾车的人士将可以获得并且增多。况且又有贤良人士，德行厚重，言谈思辨，道术广博，这本来就是国家的珍宝，社稷的辅佐，也必将使其变得富裕、升得高贵，受到尊敬、获到赞誉。然后国内的贤良之土也将可以得到并且会增多。《尚贤上》又云："故古者圣王之为政，列德而尚贤，虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令。曰：'爵位不高，则民弗敬，蓄禄不厚，则民不信，政令不断，则民不畏'。举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。故当是时，以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄。故宫无常贵，而民无终贱，有能则举之，无能则下之，举公义，辟私怨，此若言之谓也。"其意思是，所以古代圣贤帝王施政，安排位置给品德高尚的人，崇尚贤能的人，即使在农民、工匠或商人之中，有能力的就举荐，给予其高爵位，重赐其厚俸禄，任用其以政事，断定给其政令。并且说，爵位不较高，则百姓不敬重，俸禄不丰厚，则百姓不信任，政令不专断，则百姓不畏惧。将此三者授予贤能人士，不是为了赏赐贤能，而是要其事业成功。所以在这时，按德行列位次，以官职为国家服务，按劳动绩效确定奖赏，按照功勋分给俸禄。因此做官的不会经常富贵，而百姓也不会终身贫贱，有才能的就举荐之，没有能力的就撤下之，举荐要讲公义，回避私人恩怨。这就是墨子所说的意思。

其实，墨子所说的"爵"、"令"、"禄"用当今之通俗语言讲就是职、权、利三者,若要重用贤人，却又不赐此三者，即使是再贤的人也是难以发挥作用的。"得意，贤士不可不举；不得意，贤士不可不举；……人尚贤者，政之本也。"（《尚贤上》）意即为官者得意时，贤士不可不举用；不得意时，贤士不可不举用；崇尚贤人，是施政治理的根本所在。可见，墨子所崇尚的是精英开明治理。虽然"儒家也主张选贤举能，但他们的贤能范围只限于在位或不在位的君子,不包括'小人'或'野人'，而墨子则把贤能的范围扩入到'贱人'阶级。"可见,墨子的选贤是没有范围限制的。墨子还强调因人之才、合理分工，以争取效益的最大化。《节用中》云："凡天下群百工，轮、车、匏、陶、冶、梓匠，使各从事其所能。'《耕柱》篇云："警若筑墙然，能筑者筑，能实壤者实壤，能欣者欣，然后墙成也。为义犹是也。能谈辩者谈辩，能说书者说书，能从事者从事，然后义事成也。"合理分工，各尽所能，将每个人都置于最适合的岗位工作，这样才能使整体利益最大化。此外，《杂守》篇还说："有谗人，有利人，有恶人，有善人，有长人，有谋土，有勇士，有巧士，有使土……守必察其所以然者，应名乃内之。""内之"，即"纳之"。就是说，为了守城，应该容纳所有这些人[）。这完全符合现代用人原则，即"用最合适的人，而不是用最完美的人。"著名学者苏东水先生将中国管理文化之精华概括为："以人为本、以德为先、人为为人。"墨子重视修身，注重德行，强调为人、利他、利国，可以说，墨子是将中国管理思想之要义淋漓尽致地体现出来了。所以，对于墨子的管理思想不能不予以高度的重视。

《尚同上》云："是故选天下之贤可者，立以为天子。…又选择天下之贤可者，置立之以为三公。……故画分万国，立诸侯国君，诸侯国君既已立，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。"墨子之意是，首先选择天下最贤能且可胜任的人为天子,次而选择天下之贤能之人为三公，进而选择天下贤能之人为诸侯国国君，最后选择诸侯国之贤能人士为政长。墨子是让最贤能的人担任最重要的职务，次而复择其贤担任次一级的职务，再次再择其贤担任其下的职务。《尚同上》云："上之所是，必皆是之；所非，必皆非之；……上同而不下比者，此上之所赏，而下之所誉也。"意思是说，上司所认为是正确的，必须都要认为是正确的；上司所以认为是错误的，必须都要认为是错误的；……与上司保持高度同一，而不与下面朋比结党，这是上司所要奖赏的，而且也是下面所要赞誉的。这其实就是行政管理的原则。墨子的"尚同"思想与孙子的"上下同欲者胜"（《孙子•谋政》）的思想是一脉相承的。"由君王来统一天下的义，人们的思想才能统一，社会不致发生混乱，国家就得到治理。

《尚同中》云："上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。是以数千里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。……有为不善者……天子得而罚之。是以举天下之人，皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰：'天子之视听也神。'先王之言曰：'非神也，人唯能使人之耳目助已视听，使人之吻助己言谈，使人之心助已思虑，使人之股助己动作。'助之视听者众，则其所闻见者远矣。助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣。助之思虑者众，则其谈谋度速得矣。助之动作者众，即举其事速成矣。"即上级有隐微的事或被遗忘的事，下级知道后就会去办妥从而有利于上级。下边有积蓄起来的怨恨与祸患，上级知道后就会去排解与消除。所以数千里之外，有行善的人，他的家人与家乡人还未完全知道，天子得知就会嘉奖他。……有做坏事的人，……天子得知就惩罚他。因此，天下人都恐惧、颤慑与谨慎，不敢做淫荡、暴乱的事，都说天子的视与听如同神灵。先王说，并不神啊，只有使别人的耳目助已闻见，使别人的嘴巴助已讲话，使别人的心灵助己思考，使别人的手脚助己动作。助已视听的人多了，那么闻见就广远；助已谈论的人多了，那么其善言安抚的范围就博大；助己思考的人多了，那么他的谋略、计划就会迅速获得；助己行动的人多了，那么他办事就会迅速成功。在墨子看来，天子、臣民间上下情是互相畅通的。

《经说上》云："志行，为也。"又云："行，所为不善名。行也，所为善名。巧也，若为盗。"意即动机与行为结合起来，才能完成一番事业。做事的动机不应求名声；苦求名声，就是投机取巧，象盗贼一样。《经上35》云："功，利民也。"就是说，行为的效果只要对于人们有利就行。《经说上》云："功，不待时，若衣裘。"大凡要成就事业一定要预先酝酿，而不要等到冬天才做衣裘一样。

《鲁问》篇云："鲁君谓子墨子曰：'我有二子，一人者好学，一人者好分人财，孰以为太子而可？'子墨子曰：'末可知也，或所为赏与为是也。钓者之恭，非为鱼赐也；饵鼠以虫，非爱之也。吾愿主君之合其志功而观焉。"'《诗人序》云："在心为志。"故"志"为"志向、动机"之意。《孟子．公孙丑上》云："故事半古之人，功必倍之。""功"意为"功效、成就、效果。"故原文意思是，鲁君问墨子说，我有两个儿子，一个好学,一个喜欢分给人钱财，谁可立太子呢？墨子说，还不能知道，也许是为了奖赏与名声吧。钓鱼者的恭敬，并不是为对鱼恩赐；以虫为诱饵捕鼠，不是爱鼠；我希望君主将其动机与效果结合起来考察。；墨子对于人员的考察评估综合动机与效果两者来进行，这一思想是很深刻的，对于企业管理与行政管理都具有相当的借鉴作用。墨子在考察下臣使时，也是透过现象看本质，反对唯命是从的奴才,器重有正义感的忠臣，这也是从动机出发考虑的，体现了墨子匡扶正义的凛然正气，也体现了墨子助人利民的爱国精神。《鲁问》将云："鲁阳文君谓子墨子曰：'有语我以忠臣者：令之俯则俯，令之仰则仰，处则静，呼则应，可谓忠臣乎？'子墨子曰：'令之俯则俯，令之仰则仰，是似景也。处则静，呼则应，是似响也。君将何得於景与响哉？若以翟之所谓忠臣者，上有过则微之以谏，已有善，则访之上，而无敢以告外。匡其邪，而如其善，尚同而无下比，是以美善在上，而怨仇在下，安乐在上，而忧戚在臣。此翟之谓忠臣者也。"'墨子认为领导考核与评价下属，不应该看其俯首听命,就认为是忠臣。而应该是上司有过错就微微劝谏，自己有好的谋略就告诉上司；纠正其不正，输送其善念,与上司同一而不与下朋比，有美誉归为上司，有怨仇下属承担，安乐在上司,忧戚在下属。墨子所言的下臣就是现代企业管理与行政管理中所需要的管理者，这也是很好的管理人才之标准。《耕柱》篇又云："子墨子曰：'今使子有二臣於此，其一人者见子亦从事，不见子亦不从事；其一人者见子亦从事，不见子亦从事，子谁贵於此二人？'巫马子曰：'我贵其见我亦从事，不见我亦从事者'"可见，墨子重视对人员考核的长期性、完整性、全面性。这无疑有助于对他人的整体把握与了解，俗语"兼听则明、偏听则暗"就是这个意思。这无疑也要求大家做人要始终一贯，要坚持原则性，不要当面一副面孔，背后一副面孔。

在教育方面，墨子提出出了著名的“素丝说”，认为人性如素丝，“染于苍则苍，染于黄则黄”。以素丝和染丝为喻，形象地说明环境、教育对人性形成的重要性。所以，他强调“染不可不慎也”。从“兼相爱，交相利”的社会理想触发，墨子主张以“兼士”作为教育的培养目标，通过他们去实现贤人政治。兼士应该具有知识技能、思维论辩和高尚道德三项要求。其中道德高尚尤为重要。重视环境和教育对于人性形成的重要作用。