心学之根在于孟子之学，然心学并没有得孟学的精微。

王阳明认为人性本善，因此，人可以通过内省之法去除邪污，就可以明见善性。善则善矣，然人的欲望却不能去之，而且欲望也不能与恶划等号。因此，王阳明认为人性本善，善又存于人心，所以他就认为人心不受欲望的干扰，也能明见善性。但明见善性之后，他也没有提出由内而外的善力概念。

而在我看来，天地之道，一阴一阳，因此人性如若是善恶对立，那么人的欲望也是一种客观存在。但人的欲望又是不是人的善性呢？若是荀子见王阳明的学说，必问王阳明道：“难道先生的眼睛不想看见美色？嘴巴不想吃到美味？耳不听音乐，鼻不染香气？”所以说，眼欲见美色，鼻欲闻香气，嘴欲尝美味，耳欲听音乐，本就是人之自然，何来去欲之说？又怎可去其欲望？

我们说欲望是恶念之根，不是说欲望本身是恶念之根，而是说欲望的趋向必为过度，因此变为恶念之根；那么反过来讲，以心学的修习之法走——内省而去欲，因而明见天道，也是悖逆了自然！

由此可见，王阳明不知孟子说言的“四心说”已经很明瞭了，因为“四心说”以恻隐之心为始——不忍看见他人的痛苦，不忍因过度的欲望而伤害到他人，人自然有这个抑制功能。所以说，善念之起并非在于不要欲望，善念之起明明是在见到他人的痛苦而知道抑制过度的欲望，这才是孟子所言的精义！

所以说，基于心学对人性假设的错误，那么心学的修习亦是错误的。因为心不存欲其实就是恐惧欲望，恐惧欲望其实就是积累欲望，因此想要去欲却必然迷失在欲海深处！因为人都是有“补偿心理”的。

而真正的修习方法在于知欲而惧欲，也即，不惧怕我有私欲，同时也要明见善性。也就是说，既要明见善性，又要充分了解欲望的危害而不逾越。总结起来就是知欲之害而渐入善性，其中的启发点就是恻隐之心。

王阳明又认为心外无物，心之本体即为理。因此他认为人必从内心寻求善道，而不能在外求道。试问，圣人之是所言之的“神、圣、美、大”是何意？美善不形于外，何谓美善？内之不能行于外，何谓为内？因是，从王学之说，不知功效亦去何处寻？

因而，惧欲而去欲，恐非正学的修习之道。正学的修习之道，以知欲、知恶为始，以制欲制恶为终，终而方能见其善性，而内外相和以臻于无为也，其要妙则在于恻隐之心。 若从王学，则无有善力，内滋欲而外无功效。譬若王老所言：“若其武王伐纣而有文王在，则不伐而有天下，且安其帝辛，使其不为害！”故吾笑王老而言曰：“不知纣王之害是为不知，不问其罪是为不仁，弗能反其暴政是为无功。”是以王老真可谓心外无物也！

释、心二学从本质而言都是惧怕人类的欲望，怀畏之心以无求无为。这样修习学问，就会带来二种危害：第一，修习起来非常痛苦，因此王阳明说初学者以痛字入手。第二，就算修习成功，人也不知欲了。所以释、心二学，要么出伪君子，要么出滥好人，这是开始就注定了结局！

而真正的正学，当从人类的欲望开始，先知欲知恶，后制欲制恶，才能明见善性。因为知欲制恶就知道欲望与邪恶的危害，人性又是趋利避害的，因此自然也就可以选择走善道，这才是真正的无为，自然而然就可以明见善性。如此做，一可以使其修习变得简单易行，二可以产生现实的功效。

这才是正学的修习方法。