开宗明义，在我看来，华服就是华夏衣冠，就是汉服。为什么这么说？其实很简单，汉族在先秦时代本就是华夏民族，也就是说，华夏民族是汉族之别称，那么，华夏衣冠也就是华服，理所当然是汉族的礼乐衣冠，也就是汉服。

但是这个解释并不能让同袍们满意，因为时代发展到今天，中国引进西方国族概念，构建了中华民族共同体，于是华夏之“华”，同时又有中华民族、所有中国人是意。因此，同袍们的顾虑就来了，华服到底是华夏衣冠，还是中国所有民族服饰之总称？

这个问题可以说是全国同袍争论不休，甚至要抵制“中国华服日”的缘由所在。任何一个运动，一旦概念问题没有形成共识，很容易会造成运动中持不同意见的实践者相互决裂，甚至相互抵制。比如，辛亥革命时期，革命阵营就有各种派别，以及其他派别，相互有隔阂，造成革命力量的不统一。而今的文化复兴运动，同样如此，达成一种共识，甚至相互理解，避免历史教训，是需要缜密思考的。

首先，我们需要有一个共识，乃是华服本质上就是华夏衣冠，是汉服的别称，而不是地球上所有看似华美的衣服的总称。我们常常会在汉服活动中引用古语“中国有服章之美谓之华，有礼义之大故称夏”这样一个没有任何争议的句子，言外之意，华服的第一层概念是“服章之美”，如果停留在这个层次那就失去了华夏衣冠的本义，因为全球历史上，看似华美的衣服比比皆是。但是，为何在华夏语境之下，华夏衣冠是走到了衣冠之美的最高层次，用以代表中国呢？

其实很简单，华夏民族经过几代先祖的创业，成为当时世界上最为文明的民族，华夏民族以其高度发达的礼乐制度享誉全球。而此时得华夏衣冠也就脱离了感官之美这样一个低层次的概念，而上升为与华夏礼乐制度相统一的文明之服饰。

也就是说，华夏衣冠四个字，既包含了美的涵义，同时也是礼乐文明的载体。那么，双重标准之下，也只有华夏民族的服饰成为天底下化民成俗的唯一服饰体系。历史上，任何民族皆有衣冠，甚至在中华地界受欢迎，但是始终无法进入到华服之列，而且必须被衣冠上国的汉服所归化。

为什么除了汉族之外的其他世界来华人士的衣服不能列入华服呢？为什么华服只能是汉族的独有的民族服饰呢？除了以上诠释之外，我们可以从汉文化的精深之处探赜索隐，以正大义。

首先，必须是符合华夏之道，也就是汉文化哲学标准也就是华夏之道的服饰体系才能称之为华夏衣冠，或汉服。汉服的制作设计，每一个细节皆有文化蕴含其中，黄帝垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。整个汉服的形制就是中国哲学最直观的体现。上衣下裳，天玄地黄，交领右衽，道法阴阳，汉服之道，就在这身象法天地乾坤的形制之中。汉服与礼乐相得益彰，堪称中国文化之大象。穿汉服，行礼义，你就抓住了中国文化之大象了。很明显，地球上除了汉民族服饰之外，找不到任何一个民族的服饰是与华夏之道完全吻合，并且虚心接受和坚守这种衣之“大象”的。华服是华夏之道的载体，很明显，只有汉服与华服是同义词。

时间发展到明末清初，华夷变态，华夏礼仪文明被蛮化，华夏之道明夷，华夏衣冠被暴力断绝。1644年，满洲军事贵族进入山海关，开始了清帝国的统治。顺治三年（一64六年），清帝国当局下达了剃发令，根据清初叶梦珠《阅世编》卷八中的记载，归顺满洲贵族的汉人必须接收剃发易服，所谓“钱顶辫发，上去网巾，下不服裙边，亦不装领”。随之而来的是汉族人大规模的武装反抗活动，并引起满洲贵族对一些汉族城市的大规模屠杀。武装冲突一直持续到三藩战争结束和台湾郑氏政权的崩溃为止，满洲贵族才真正建立起对汉族的有效控制，并继续认真推行旨在通过改变汉族传统服装和发式来建立政治效忠姿态的政策。

这段历史凡是参加汉服运动的同袍都了然于心，并且为之扼腕长叹。为什么大家都对这个悲惨的历史如此念叹，无怪乎这种天翻地覆的折腾让华夏民族夷狄化，通过暴力让华夏衣冠胡服化。

所以，为何汉服活动一直有一个约定俗成的规定，凡是单纯汉服宣传活动都拒绝旗袍马褂唐装参与其中，因为汉族忘记汉家衣冠，容易造成误解，同时，悲剧的历史人为地把汉服与旗装做了二元对立之划分。凡是坚持穿汉服的士大夫都要被杀，而顺从的可以留下。不是华夏民族不容旗装（明代国家礼服为汉服，并宽容各族遂其民俗），而是这个旗装的背后的人曾经把汉服当做了一山不容二虎的大敌。

出于这种畸形的心理，除了汉族之外，其他各个少数民族的传统服饰大多被清朝统治者旗装化。自满清之后，几乎找不到原汁原味的各民族服饰了。天下服饰皆在旗装体系之内摇摆，让华夏衣冠不能在中国生存。有兴趣的同袍可以去观察，蒙古族的服饰，或者其他少数民族的服饰，都是具有明显的旗装特点的，厂子领比比皆是，与他们的祖先衣冠不在一个体系之中。因为曾经羡慕华夏文明的各民族，衣冠制式逐渐学习中华的各民族服饰，在剃发易服之后，也被强行“再蛮化”，　与华服之举例越来越远。所以，团中央发起“中国华服日”，只能是汉服，也就是华夏衣冠的文化盛会。（节选自辅仁君《能做事的做事,能发声的发声,"中国华服日"需要同袍共同参与!丨共青团中央》）