犹太人亡国数千年，流散在世界各地，民族却没有消失，很多人都归因于犹太教的凝聚力，但我个人并不认为是导致犹太民族团结的主导原因。世界上有很多民族都有自己独特的宗教信仰，比如波斯人，但他们最终也被伊斯兰教同化了。我对犹太教所知不多，但仅仅凭借相对独特的风俗习惯和宗教对行为规范的影响，它并不比其它我知道的宗教具备更多的提升凝聚力的手段。

犹太人固守自己的文化传统而没有被同化，未必是完全出于本民族内生的因素。某种角度上说，被迫的成分或许更多一些。

依我的理解，犹太人没有被同化的最主要原因是通婚障碍和持续的社区隔离。欧洲反犹传统可谓源远流长，其中禁止犹太人和基督徒通婚是很常见的举措，比如公元 438 年的《提奧多西法典》（Codex Theodosianus。提奧多西，一译狄奥多西，罗马帝国皇帝。这位皇帝任上的一个主要举措就是将基督教立为罗马帝国国教）就有禁止犹太教徒和基督徒通婚的规定。一些研究也承认，那时候的犹太人事实上被当作二等公民对待，自由通婚总归是比较困难的。作为对比，可以参考欧洲的吉普赛人历史和中国蒙据时期的民族隔离政策。

至于社区隔离，是说犹太人很难得到和其他民族杂居的机会。中世纪前，犹太人由于具备普遍较高的文化和科学素养，一度得到相对较高的社会地位。但1300年前后欧洲的基督教反犹主义再次抬头，这个时期针对犹太人的排斥性立法开始出现种族隔离的措施。一个例子就是所谓的 ghetto 的概念，也就是在城市里专门划出一块犹太人聚居区，要求犹太人避免和其他公民杂居。由于聚居区的存在，犹太社区事实上趋向于封闭而不是开放。这种情况一直持续了接近 500 年，直到拿破仑时期推行宽容的宗教政策，才有所缓解。而二战时期希特勒的政策使得犹太区被重新建立，并且对犹太人的迫害被加强到史无前例的地步。顺便说一句，这个阶段的纳粹德国同样有禁止犹太人和雅利安人结婚的法律。

一般情况下，少数民族和主体民族的杂居和持续通婚，是最容易发生文化融合和民族同化的情况之一。而在欧洲和穆斯林地区，犹太人在很长一段历史时期之内都不具备这个条件。由于通婚障碍的存在，犹太人或者维持族内通婚，或者寻求与更加弱势的民族通婚，这两者都至少不会削弱犹太人的文化认同感。而社区区隔不仅强化了发生族内通婚的概率，而且导致外民族的文化很难影响或包容犹太人社区。一个相反的例子出现在 Wikipedia 记载的开封犹太人社区。这个社区由于长年与汉回等强势民族通婚，几百年内就被完全同化。反过来看，这些长时间的外来压力，最终演变成了犹太文化的一部分。时至今日，族内通婚仍是正统派犹太社区坚持的传统之一。

那么在上述外因作用下，为什么我们提到犹太民族时，犹太教依然是一个绕不开的话题？原因是犹太人根本上是一个靠文化认同维系的民族。伴随着从以色列国灭亡就开始的大流散，犹太人一直和周围民族持续通婚以维持种群繁衍。但由于前面提到的因素，犹太人并没有随着通婚被削弱其文化传统，反而同化了来自其他民族的人口进入犹太民族。虽然 Wikipedia 上仍提到多数犹太分支在基因中仍有可追溯的共同祖先，但毕竟犹太民族的各个分支在世界各地独立繁衍了近千年，很难想象血缘因素在他们彼此相认时能起到多少作用。这个时候，唯一能够维系其身份认同的，只能是文化。

诚然，宗教不一定是文化认同感的唯一因素，另一个可能的选择是国家认同感，比如我们华夏民族。我们有过秦帝国这个短暂但影响力巨大的王朝，它很大程度上奠定了我们统一观念的基础；汉承秦制，最终确立了汉民族统一的价值观。但很不幸，历史不曾给犹太人这个机会，他们的国家认同感和我们相比弱得多。考虑到当年欧洲各地和穆斯林原教旨主义地区都曾经对犹太人展开过长期种族隔离和歧视的事实，这种现象是情有可原的。

虽说犹太民族国家认同感较弱，但如果断言所有犹太人都没有国家观念，也是不准确的。从第一次世界大战期间，到纳粹德国在对犹太人开始大规模迫害之前，曾有一部分德国裔犹太人狂热地忠于自己的国家，希望以自己对德国的忠诚换来国家对他们的承认，但很快就被残酷的迫害逼得不得不面对现实。所以，犹太教当仁不让地成了唯一能够团结犹太民族的精神纽带。

至于为什么犹太民族一直自强不息？因为他们别无选择。没有来自国家和周边的支持，甚至还要遭到有意的不平等待遇，这使得犹太人必须依靠自身能力才能在社会上立足。犹太人重视文化教育的传统使犹太民族为这个地球贡献了无数学术泰斗，涵盖了科学文化艺术哲学多个领域。就像华侨在东南亚经济中的强势地位一样，这是他们在这个对他们并不算友好的世界里安身立命的本钱。

关于提奧多西法典，可参考 Christianity in Relation to Jews, Greeks, and Romans, Volume 2, by E. Ferguson，http://books.google.com/books/about/Christianity_in_Relation_to_Jews_Greeks.html?id=gB7NgObOBE0C Ghetto：http://en.wikipedia.org/wiki/Ghetto

开封犹太人：http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%BC%80%E5%B0%81%E7%8A%B9%E5%A4%AA%E4%BA%BA

犹太人在美索不达米亚、埃及、叙利亚、小亚细亚以及罗马各地，都形成许多聚居的社群，也同时说明了当时犹太教并不只流传在巴勒斯坦。这就说明了“宗教”这一因素在社群的存在。

这个社群并不是只有犹太人，同时有许多“外邦人”（指血统上不属于犹太民族和本来不信犹太教的人）中吸收加入犹太教的教徒，合称为散居的犹太教徒（Diaspo-ra）也就是说这个社群并非是完全封闭的，它是一个开放的“环”。

散居的犹太教徒并没有被居留地原有的民族所同化。他们自己形成一些与众隔离的群落，在当地民政当局管理下享有一定程度的自治权。像在埃及这些地方的散居犹太人聚居地，他们常集中住在城市的某一地区。这不是出于被迫，而且他们“宁愿如此”（罗马帝国对犹太人的宗教和习俗是相当尊重的，并立了很多法律 如不准强迫在安息日让犹太人劳作）以便选举自己的地方政权，设立会堂，学习“律法”。

看上去，这些犹太人的社群实际上成了一种“城中之城”，拥有自己的法律和行政机构。这并没有什么奇怪的，而是在罗马帝国常见的。同时，这些犹太人虽然散居在帝国境内，但他们以“律法”和“圣殿”为纽带，仍然团结成为一个统一的民族。

我再强调一下，他们的所谓被隔离、被“特殊”对待，不是被迫，而是“宁愿如此”，这是一个民族信仰的力量，无论多次颠沛流离，他们依然坚信自己是上主的选民。

有些人虽然终生从未踏上巴勒斯坦的故土，但所有年满二十岁的成人，每年都为圣殿献上一笔捐款。此外，他们还把留居巴勒斯坦的犹太领导人奉为整个散居各处的犹太人的领袖，至少在理论上是这样。甚至公元70年后圣殿被毁，耶路撒冷的犹太人被驱散，这些领袖的权利日渐削弱以后，仍然如此。

散居的犹太人们在生活的过程中，希伯来文的使用逐渐被废弃，因此他们对《圣经》原文的理解也越来越困难。这个现象不仅出现在这里，住在巴勒斯坦的犹太人同样如此。起先，巴勒斯坦的犹太人通过口译，后来又用文字，逐渐把《旧约》译成亚拉米文（Aramaic）。

稍后，在散居各地的犹太人后裔中，由于希伯来文逐渐失传，当地的语言取而代之，其中主要是希腊语，因为这是官方和商业上日常使用的语言。在亚历山大城，犹太教在语言方面的“希腊化”可以说达到了顶点。（这里可以说明犹太人在生活的过程中并不是完全没被同化的）住在亚历山大城的犹太人想使他们的宗教能被他们周围那些有教养的人所理解和接受。根据这种需要，便出现了称为“七十士本”的《旧约》希腊文译本（Septuagint）

这里说明，犹太人很善于用其他民族文化来补充完善自己的文化的，更经典的例子，与耶稣同时代的亚历山大城的斐洛（Philo of Alexandria）用柏拉图主义阐释圣经，把希腊文化和犹太文化糅合得非常漂亮。